「修身齊家治國平天下」之「家」作何解？

偶讀馮睎乾FB文章〈港官談「家文化」鬧笑話〉（2024-10-13），我略表異見。

文中指，港官曾國衞將「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」（孟子．離婁上）這段文字的「家」，錯解為家庭之意，曾氏犯上大謬云。

馮君引東漢人趙岐對《孟子》那段的注釋「天下謂天子之所主，國謂諸侯之國，家謂卿大夫也。」以說明「家」指先秦時期卿大夫的（一）封邑，也可借指（二）卿大夫本人，故與家庭根本無關。

馮又稱：「人所共知的《大學》金句『古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身』，其中的『家』字也一樣不解家庭，而是指封邑。」

（一）《大學》之「家」

問題來了，我們翻開《大學》的今人譯本，會見「修身、齊家、治國、平天下」的「家」，是解作家庭、家族的。

儒家常言，人之本質、價值、尊嚴，在先自覺自己有一顆道德心靈，愛及至親，同心圓從己推及家人，屬私領域，從家向外推及鄰里友朋以至整個社會，屬公領域，故儒家有「內聖外王」之理想：修、齊歸入「內聖」；治、平歸入「外王」；或視齊家縱非「內聖」，卻介乎「內聖外王」之間，是一種合理過渡。

古人宗親聚居兼多代同堂，既謂家庭亦謂家族，計入傭人家臣尤見規模之大，如何持家不應輕視。當「家」僅指卿與大夫的采邑，則齊邑、治國、平天下便屬參政之「外王」事了。當修己（格物致知誠意正心）為內，參政為外，灑掃應對家務人事因此避而不論，家人間難免隔礙，個人有精神孤島之嫌，故始於同心圓之推己及人、由近及遠的漸進原理恐怕亦「漸」不起來了，《大學》主題強調的內外、本末、先後之辨，似缺了一環不完整。

況且，《大學》經一章有「自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。」大人之學以修身為根本至實踐於家、國、天下，是對庶人貴族天子所有人說的，並非只針對擁有封邑（家）、封國，和天下的權貴。

「家」的譯文，以下簡引三書為例。

按南宋朱子版本，《大學》分為經一章、傳十章。經一章首有「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身」一段。

台灣三民書局出版的《新譯四書讀本》（初版1987）對「齊其家」的注釋：

「家有兩種含義：『一種指家庭而言，在倫常上要父子有親，長幼有序，使家庭中親親和愛，便是齊家。另一種指家家戶戶之社會（相當於封邑之義？）而言，使社會上能平均齊一，無貧富懸殊、苦樂不均之缺憾，謂之齊家。』」

書中相關譯文：「…要想治好自己的國家，先要治好自己的家庭…」。（頁3）

楊伯峻譯文：「...想要治理好自己的國家，先要整頓自己的家庭...」（《楊伯峻四書全譯》，（香港）中華書局出版，2022）。楊譯「家」為家庭。（頁5）

勞思光《大學中庸譯註新編》（中文大學出版，2000。友聯原版，1962）的譯文是：「古代的人想要使天下人都能德性明朗，便先得使他的國家有秩序；要想使他的國家有秩序，先得使他的家族公平有序；要想使他的家族公平有序，先得培養自己的德性」。勞將「家」譯為家族。（頁3）

何以「家」解為家庭、家族呢？

《大學》傳九「釋齊家治國」一段：

「所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。［……］《詩》云：『桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。』宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：『宜兄宜弟。』宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：『其儀不忒，正是四國。』其爲父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。」

文中以家族中人如何相待的「孝」「弟（悌）」「慈」之德風推廣至事君、尊長、率眾，又引詩經勉勵出嫁女兒與夫家融洽，自家父子兄弟相處和睦足為別人（社會）效法，據此將家族倫理公平有序的格局延伸至事君治國。

當「家」僅解作采邑而不涵家庭家族之意，以上一段的孝、悌、慈、父、子、兄、弟等用詞便覺牽強和比喻不貼，原文解釋難以暢順。

且又看《大學》傳十「釋治國平天下」其中一段：

「孟獻子曰：『畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。』」

文中之「乘」指兵車，四馬一車為一乘，明稱「百乘」，故「（擁百兵車之）家」有強調封邑，並指向卿大夫的雙重含意。

《新譯》的相關語譯：「擁有百輛兵車的官員，不會任用專事搜刮的家臣。」其「家」即指人，卿大夫，文中以官員概括。（頁20）

《楊伯峻》語譯：「有兵車百輛的大夫不可任用搜刮剝削民財的下屬。」「家」直譯大夫。（頁14）

勞思光語譯：「有采地封邑的家族，就不應該養專事搜括的家臣。」要《大學》全篇的「家」有一貫詞義，勞保持譯「家」為家族，特補「采地封邑」顯示家族的權貴背景。（頁27）

古代封建體制，不取中央集權（centralization）而取開放的分權（decentralization），天子向宗室成員和功臣分封領地，給與他們相當的自主權，協助天子統治天下。采邑施政自主，背後即是卿大夫政權，掌政的是以卿大夫為首的家族。從政權的角度看，采邑、卿大夫、家族是同一權力中心，三詞遂可互相替代，合起來以「家」字寄寓同一自主權。

同時，因為「自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本」，所以「家」的涵義亦包括庶民之家。

統言之，「家」可有四義：采邑、卿大夫、家族（權貴家庭、庶民家庭）。各義混用在同一《大學》裡，偏重哪義端看上文下理。古文一詞多義且混合用，亦見於學者觀點，吾三省《中國文化背景八千詞》（香港商務，2008）有條目「天下國邦」，文首即說：「甚麼是天下？甚麼是國？甚麼是邦？這三個詞的界限是不很明確的，有時可以混用，有時又有分別。」（頁253）（原文見截圖）

且看反方面，網搜「修身齊家治國平天下」，百度百科有《別再弄錯了：齊家治國平天下，家不是家，國不是國，天下才是國！》一文，解釋「家」指「卿、大夫的食邑」，非指「普通的個體家庭」。

文章解釋「修齊治平」那一段為：「古時那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的釆邑；要想管理好自己的釆邑，先要修養自身的品性」，那是對的，條件是，孤立起那一段單獨來解。但文章沒有提及《大學》其他段落的解釋，譬如傳九「釋齊家治國」而說的「孝、悌、慈、父、子、兄、弟」之和睦關係，棄「家庭」而採「采邑」的解釋能順嗎？

我不懂；會有哪本《大學》今譯，全書只按單義「采邑」（或卿大夫）來解釋「家」的？

還有，余英時在〈儒家思想與日常人生〉寫有：

「譚（嗣同）從歷史觀點解釋〈大學〉的『家齊而後國治』，眼光甚為銳利，『五四』以後史學家也進一步支持了他的觀察，如顧頡剛曾指出，〈大學〉中『齊家』並非一般人民之『家』，而是『魯之三家』、齊之『高、國之家』，即『一國中之貴族，具有左右國之政治力量者。』」（載於余所著《現代儒學論》，（香港）八方文化，1996，頁177。）

可惜，余未提供顧頡剛所言的出處；顧是否意謂《大學》裡所有「家」字必須一貫解成采邑，或卿大夫、貴族之類？抑或解釋成家庭家族亦對的，但要讀者僅記他們都有權貴背景，而並非任何家庭，包括庶民的？我翻過顧的《古史辨》（全七册）目錄，未覺有相關討論，又翻過《古史辨自序》（兩册）內文，都不得要領。

《大學》「家」之概念討論到此。

（二）《孟子》之「家」

《孟子》書首〈梁惠王上〉有「孟子對曰：『王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』…」一段。

勞思光不作《論語》《孟子》之譯。

《楊伯峻》譯「大夫曰：『何以利吾家？』」是：「大夫也說：『怎樣才對我的封地有利？』「家」譯為封地（采邑）。（頁184）

《新譯》對「家」下有注釋：

「家：謂卿大夫為統轄其采邑而設之政治機構，非是家庭之家。桓公二年左傳云：『天子建國，諸侯立家。』言諸侯受封於天子而有『國』，卿、大夫食采於諸侯而有『家』也。」（頁304）

但語譯那一句則是「大夫說：『怎麼使我的家得利？』」（頁304）可見，整個食邑就是卿大夫的家，數義可互代或合一，剖開，詳義為：怎麼使以「我（卿／大夫）」為首的「家族」所治下的「采邑」得利？

返回《孟子．離婁上》的「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」可作何解。

《楊伯峻》譯文：「大家都有句口頭禪，都這麼說：『天下國家。』可見天下的根本是國，國的根本是家，而家的根本則是個人。」（頁264）楊先前譯「何以利吾家」的「家」為封地，現在「國之本在家」則保持家庭之義；「身」譯為個人。

《新譯》在那段為「國家」備有注釋：「國家：諸侯之國、公卿大夫之家也。」全段語譯則是：「人有句常說的話，都籠統地說：『天下國家。』卻未必知道這話裏包含著一個本末的順序：即天下的根本是諸侯的國，國的根本是卿大夫的家，家的根本是每一分子的自身。」（頁468）

《新譯》為「國」補上「諸侯的」，為「家」補上「卿大夫的」，但「家」仍然解作家庭。「身」為每一分子自身。

〈離婁上〉原句：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」「本」解作根本、基礎。從全句的語義結構看，謂天下的基礎是諸侯國，所以國是天下的構成單位，是靜態概念；諸侯國的構成單位是卿大夫的采邑（家），同樣是靜態概念；所以，邏輯上，兼修辭上，家的靜態構成單位，便是個人（民）。原句的「身」指自身，即個人，不作修身解，因為修身是行為，涵活動，是動態概念，不能作靜態的構成單位解。所以，《楊伯峻》和《新譯》都將「家之本在身」解成個人或每一分子。個人或每一分子，即是民，恰恰呼應孟子的民本思想，他明明白白表示：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子；得乎天子為諸侯；得乎諸侯為大夫。」（《孟子．盡心下》）《新譯》是：「人民是最貴重的，社稷在其次，國君是最輕的。所以得到萬民擁護的，便可以做天子；得到天子賞識的，便可以做諸侯；得到諸侯賞識的，便可以做大夫。」（頁650）

港官曾國衞引孟子之言，他的詮釋有譯本為據。然而，「家國一體」、「家國共構」、「我們的國家就是由無數個大大小小的家庭所組成，而我們每個人都是家庭的一分子，亦是國家的一分子」，如此以民為根本的家國構成難道只是古今中國獨有的特色？其他現代國家不這樣嗎？

又「同根同源」從何說起？指凡黃皮膚黑眼睛者皆漢人血脈？非漢裔即不親不愛？抑或指老祖宗堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔孟所倡議的德性文化？元、清、民國受外族及西方影響的文化計不計？今日有官方權威的馬列毛習思想是否脫離根源？又儒家貶「同」而舉「和」，以「和而不同」（《論語．子路》）為典範，曾國衞都違背了。孟子「家之本在身」，強調民本思想，民為貴，君為輕，那才是曾所稱的「中華優秀傳統文化」的其中道理呢，曾國衞會說嗎？

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附：馮睎乾〈港官談「家文化」鬧笑話〉原文